|
ПРИЧТИмена иереев, диаконов и других причетников, служивших в храме преподобного Симеона Столпника, сохранились главным образом в документах, содержащих сведения о застройке земельных участков вокруг храма. «<...> А по писцовым московским книгам 139 и 140 годов у вышеозначенной Симеоновской церкви написано: двор попов, дьяконов, пономарёв, просвирнин, в приходе 76 дворов, да на церковной земле 8 дворов бобыльских. Первоначально застройка участков причта церкви Симеона Столпника была деревянной — долгое время каменными были лишь сам храм и церковная палатка по красной линии Поварской улицы, выстроенная не позднее 1763 года. К этому времени относится план смежного с востока владения, на котором показана часть здания церкви и ограда с палаткой по Поварской улице. В архивах сохранились планы церковных владений и домов причта храма преподобного Симеона Столпника. Так, на «Плане церкви Симеона Столпника, в команде, на Поварской 1757 года», видно, что к церковной земле примыкают владения священника Михаила Федорова, дьячка Федора Михайлова и двор просвирни Евдокии Петровой. Графические материалы 1803-1806 годов показывают, что на каждом из участков причта по-прежнему преобладают одноэтажные жилые и хозяйственные деревянные строения. Церковная палатка, в которой жил дьячок Гаврила Петров, в августе 1811 года «по неудобности» сносится, а на её место ставится ограда. Как было сказано выше, во время московского пожара 1812 года церковные владения и владения причта сильно пострадали. Но к 1818 году они полностью отстраиваются. И уже в 1822 году здесь значатся: владения протоиерея Стефана Никитича Попова, диакона Стефана Федорова, дьячка Николая Терентьева и пономаря Остроумова. (Забегая вперед, отметим, что в доме пономаря в начале 1920-х годов жил выдающийся русский актер Павел Семенович Мочалов). Сведения, которые мы находим в приходских книгах и других документах, рассказывают о бытовой жизни прихода, хозяйственных заботах членов причта. Казалось бы, ничего особенного, как говорится, мелкий сор повседневности… Но мы читаем эти записи, и оживает, становится почти осязаемым и более понятным далекое, навсегда ушедшее от нас время. А люди с их нуждами и насущными проблемами кажутся близкими, почти родными. Вот, например, история Дьячка Гаврилы Петрова и церковной палатки… История церковной палатки Церковная палатка в начале 1780-х годов «за ветхостью» перестает быть богадельней, и в 1781 году приход решает продать ее дьячку Гавриле Петрову, чтобы на вырученные деньги произвести ремонт церкви. Об этом направляет в Московскую Духовную Консисторию прошение настоятель храма Андрей Григорьев: Дело о продаже церковной палатки рассматривалось в Московской духовной консистории, где и было принято определение от 17 сентября 1781 года «О бесплатном предоставлении дьячку Симеоновской церкви Гавриле Петрову и починке ее на церковные деньги». В чем же тут дело? Высший церковный иерарх приказывает отдать жилье дьячку бесплатно. А бедный дьячок, несмотря на это, «добровольно желает ту палатку взять за положенную по оценке сумму». Создается впечатление, что все участники тяжбы соревнуются в благородстве. Однако это не так. Каждая из сторон в этом конфликте преследует свои собственные цели, каждая оценивает ситуацию со своих позиций и у каждой, так сказать, «свой горизонт». Приход же, продав дьячку недвижимость, получает деньги, но теряет на нее права. Однако для священника Андрея Григорьева в данный момент крайне важно поправить за счет продажи палатки материальное положение причта. Это даст ему возможность отремонтировать храм. Его главная забота — о красоте и благолепии службы, о соблюдении церковного благочиния. Московская консистория и церковные иерархи стремились сохранить церковные земли в ведении причтов, чтобы они не попадали во владение к лицам недуховного звания путем продажи домов, принадлежавших священнослужителям. С этой целью Правительственным Синодом был издан указ от 22 октября 1722 года, на который и ссылается Консистория в своем Определении по делу о продаже церковной палатки. В этом указе было, в частности, напечатано: Теперь становится ясно, почему Московская консистория запретила настоятелю храма Симеона Столпника священнику Андрею Григорьеву продавать ветхую каменную палатку, стоявшую на церковной земле. * * * Не всегда документы из старых архивов понятны нам, современным людям. Чтобы разобраться в них, требуется представить себе ушедшее время, тот исторический контекст, на фоне которого разворачивается то или иное, казалось бы, мелкое событие из повседневной жизни прихода. Но в нем, в этом событии, как в капельке воды, отражается ВРЕМЯ со всеми его проблемами и историческими катаклизмами… Вот, к примеру, архивная запись 1740 года, описывающая небольшой эпизод приходской жизни — конфликт между настоятелем храма священником Михаилом Федоровым и именитой прихожанкой Прасковьей Борисовной Голицыной. Поп Михаил Федоров и княгиня Прасковья Борисовна Голицына Князья Голицыны издавна были прихожанами храма Симеона Столпника на Поварской. Напомним, что в 1735 году Иван Андреевич Голицын восстанавливает обветшавший придел Николая Чудотворца, в котором «для поминовения усопших родителей» князя совершается ранняя литургия (см. с. ). Для того, чтобы проводить подобную раннюю службу, требовалось особое разрешение церковных властей. И конечно, наиболее именитые прихожане такое разрешение получали, при этом, однако, «благовестить» в церковный колокол не дозволялось. В книге Н.П. Розанова «История Московского епархиального управления со времени учреждения Священного Синода (1721-1821)» находим подробное описание того, как проходили богослужения в московских храмах в XVIII веке. Историк пишет, что в приходских церквах Москвы, согласно патриаршему постановлению, служба не начиналась раньше соборной и благовест также не начинался ранее Успенского соборного благовеста. Для неукоснительного соблюдения этого правила приходские священники должны были «за дальностью соборного благовеста слушать церковный благовест знаменитых церквей.» Так, храмы Пречистенского сорока должны были прислушиваться к благовесту в Воздвиженском, Алексеевском девичьем и в Зачатьевском девичьем монастырях, а также в Николоявленской церкви, что за Арбатскими воротами. За невыполнение этого указа на приходских священников накладывался штраф. Таким образом, церковные службы начинались в приходских храмах не раньше соборного благовеста. При этом приходские священники отправляли только позднюю литургию. (За исключением тех случаев, когда они участвовали по воскресным дням в Соборном крестном ходе — в этот день приходские иереи служили в своих церквах раннюю литургию). Кроме того, в некоторых церквах «по желанию усердствующих» служили ранние обедни. В этом случае особо ревностные прихожане (с разрешения церковных властей) нанимали за свой счет так называемых ранних священников, а для проведения служб в приделах (обычно для поминания родителей) — придельных священников. За этими нанятыми попами, по распоряжению Консистории, должны были надзирать приходские священники. Но однажды между настоятелем храма священником Михаилом Федоровым и князьями Голицыными произошел конфликт: настоятель запретил нанятому голицынскому попу служить раннюю литургию в своем храме. В книге, написанной по архивным материалам Московской духовной консистории, историк Н.П. Розанов ссылается на дело от 11 декабря 1740 года «по жалобе княгини Прасковьи Борисовны Голицыной на Симеоностолпнического, в Поварской, попа Михаила Федорова, что он не допускает служить крестцового ее попа раннюю литургию в приделе Николая Чудотворца той церкви. Ранний священник, между прочим, показал, что "в оно число и веревку от колокола, в который бывает к ранним литургиям ударение внизу, велев тоя церкви дьячку встащить вверх на колокольню, ту колокольню запер"». Не все понятно в приведенном документе. Кто такой крестцовый поп и почему настоятель храма запретил ему проводить службы? Попробуем разобраться, обратившись к свидетельствам историков церкви. Деятельность крестцовых попов не одобрялась высшими церковными властями. В 1722 году Священный Синод вынес постановление: «Оным домовых церквей крестовым и крестцовским попам и диаконам нигде, по прежнему обыкновению, у служения не быть». Однако этот строгий указ на деле не выполнялся: богатые горожане по-прежнему продолжали нанимать крестцовых попов для отправления служб в своих домовых церквях. Синод, как мог, боролся с этим: тех светских лиц, которые в своих домах держали крестцовых священников или дьяконов, приказано было штрафовать. В 1734 году следует новое постановление церковных властей о том, «чтобы московских церквей священники бродящих и без указов служащих священников и диаконов для служения не токмо к литургии, но и к утрени, ниже к вечерни отнюдь не нанимали, и за себя служить никого не допускали под лишением священства и жесточайшего истязания». Однако, несмотря на строгости начальства, священники-наймиты продолжали посещать крестцы и отправлять требы как в господских домах, так и в церквах. Особо строгие меры Священный Синод предпринимает после следующего случая, описанного в книге Н.П. Розанова: «В 1742 г. обер-прокурор кн. Шаховской, прибывший по случаю коронации Елизаветы Петровны в Москву, увидел «стоящих попов и дьяконов по утрам до литургии за Спасскими воротами, также у Спасских ворот и у Николы Гостунского, которые собирают паметцы (поминанья) и чинят необычайный крик, и от того их неблагочиния чину священному имеется немалое зазрение». Обер-прокурор приказал их ловить, приводить в Дикастерию и за неприличное их чину «напрасное и праздное стояние» наказывать плетьми и ссылать в монастыри». Крестцовые попы были упразднены, а крестцовый рынок («бесчестный крестец», как отзывался о нем Преосвященный Платон, митрополит Московский) был окончательно уничтожен лишь к 1885 году. Преосвященный Платон считал уничтожение этого позорного пятна, порочащего все сословие в целом, одной из важных своих заслуг. В своей автобиографии он с гордостью писал: «Перевел бесчестный крестец, который состоял в том, что у Спасских ворот всегда собиралось попов по 10, по 20, по 30, бродяги из разных епархий, отрешенные от места, а иные и запрещенные и под следствием находящиеся, и нанималися, стоя на крестце, служить обедни при разных церквах за малейшую плату по 10 и по 5 копеек. Делало сие нестерпимый соблазн». Теперь понятно, почему священник Михаил Федоров не допускал служить крестцового попа княгини Голицыной раннюю литургию в приделе храма: он выполнял распоряжение своего церковного начальства. Однако чтобы уяснить до конца всю значительность и серьезность конфликта, необходимо представить себе, насколько велика была сословная разница между княгиней Голицыной и отцом Михаилом, «недостойным иереем», дерзнувшим перечить воле представительницы одного из древнейших и знатнейших родов России. Достаточно обратить внимание на то, как именуются в приведенном выше документе священник и княгиня. Фамилия попа не указывается (Федоров — это не фамилия, а отчество, означающее сын Федора), да ее у него, вероятно, и не было. Наличие фамилии в России XVII-XVIII веков имело социальную значимость. Фамилия как родовое имя, передающееся от поколения к поколению, было привилегией преимущественно дворянского сословия. Отец Михаил оказался в этой истории как бы между двух огней. С одной стороны, ему, как церковному настоятелю, был известен строгий указ Священного Синода не допускать крестцовых попов к службе в храме. Но с другой стороны, он посмел противиться воле именитой прихожанки, благодетельницы причта. Ведь это ее муж построил и отремонтировал придел, в котором она хотела служить утренние литургии в память об умершем супруге и родителях его. Не забудем также, что вся эта история происходила в 1740 году, задолго до указов и Павла I, и Александра I, приравнявших духовенство к благородному сословию. |
|